擴展閱讀：［德國］伽達默爾《真理或方法》
行於熱情，憩於理性。
人類對世界的認識發端於感性、成長於理性。兩者始終相生相合，形成了人們對世界的完整認知。學術界曾有一種觀點認爲，中國傳統文化雖不缺乏系統的、整體的、辯證的思維，但相對缺乏實證的、邏輯的、科學嚴密的精神，從而導致科學研究、技術以及創新的落後。更有甚者斷言，西方民族是一個理性的民族，而中國是一個理性不足的民族。我不反對這些反省的有益性，卻也排斥它的片面性。
實際上，中國的傳統文化自始至終就是一個理性與感性兼具並高度統一的文化。單就理性而言則更具超越性，老子的“道”涵蓋了世間萬物，豈是西方文化可以比擬的。只是到了近代，技術哲學思維開始躍居主導和統治地位，才使中國這樣一個偏重於生活化的民族開始落後於世界的發展。倘若放大到一個相對較長的歷史時期，則會有完全不同的結論。
所以沒有理性與感性優劣的問題，也沒有理性與感性孰輕孰重的問題，更沒有中華文化與西方文化誰更優異的問題。一二百年的歷史既短暫也有限，中國僅僅用三十年的時間就幾乎走過了西方一百多年才走過的歷程就是一個明證。如果說理性是創造、發展的智慧，那麼感性就是生活、體驗的智慧。人類不能沒有理性智慧，也不能缺少感性智慧。生活不能止於理性，就如生命不能停留在感性階段。兩者同等重要，不能截然分離，更不可隨意偏廢。與其說理性寫就了歷史的真知，不如說感性成就了生命的輝煌。
客觀而言，中西文化各有所長，也各有所短，世界各種文化的融合更是大勢所趨。
理性有理性的功用，感性有感性的特長；科學有科學的嚴謹，模糊有模糊的優勢。世間萬物都不能絕對化，相對才更具普遍性。人的成長、人性的發展更是如此。
一個人世界觀、人生觀、價值觀的形成與正位固然離不開理性思維，但也不能缺乏感性思維。兩者的有機融合、互動不但是必要的，也是必須的，更是自然的。
理性與功利、實用最近，感性與真知、真相最近。因爲所有的理性都是有限的、相對的，來源於後天；而感性則往往與人的天性相伴，始源於先天，所以也就更爲人性化、自然化。中國傳統文化的天人合一、萬物同理的模糊屬性，使其具備天然的開放性、包容性、同化性；而西方文化的邏輯、實驗、精確的物理屬性，使其更加推崇絕對、唯一而深具封閉性、異己性、排他性。
世界早已不是遠古時代，信息化時代的到來已經使世界變得越來越小。個人無力與整體抗爭的矛盾也就愈發突出。生活雖然越來越豐富、精緻，卻也變得越來越同質、壓迫、乏味，與簡單、自由、輕鬆越來越遠。
理性永遠都不是萬能的，感性則擁有着無限的空間。
過度理性化的人生就如過度理性化的生活，沉重地壓迫着每一個人的感性。世界將向何處？人類能否自救？總有太多的疑問、困惑如巨石一般地擠壓着我們，無以掙脫，也無法掙脫。
生命何其偉大，卻也有無奈的時候；人類何其理性，卻總有不盡的彷徨；科學又何其精明，卻有着這麼多的無解？物極必反是多麼至高的真理，模糊化又豈不就是自然化，而自然化無疑就是人性化。
短視是人生永恆的天敵，無知是人生最大的敵人。
科學與真相有多遠，感性就與真知有多近。
固有的東西纔是根本和永遠的東西。天道不可違，自然近大道，人道即自然。
理性素質打開了你人生的徵程，感性素質提升了你生活的情趣。
人類永遠都不可能窮盡自己的未來，我們更難以窮盡自己的人生。
沒有極致的人生，唯有永恆的天地。
人生的最大困惑就是介於理性與感性之間的灰色區域：人世間真有神靈的存在嗎？我們需要神嗎？爲何需要神的救贖？或許，所有的神靈只是在遠遠地看着我們在如何成長又如何墮落、如何新生又如何毀滅、如何跌倒又如何爬起。人世間唯有你自己才能主宰你的神靈，你做不到的，神也無法幫你做到。造神化、擬神化、去神化都只是你的一廂情願。人世間，既沒有什麼天堂，也沒有什麼地獄，所有的一切都是你自己成就的。
只須此生無憾，何需追尋來世。
現在回頭再看，老子的“道法自然、無爲而治”蘊含着多少深邃的哲理，孔子的禮樂仁和又揭示了多少生命的真知。
正所謂：行於熱情，憩於理性；思於浪漫，源於真誠。
我尊重兩種人，思想縝密卻自然隨緣，懂得通融卻不失底線；我欣賞兩種人，熱情似火卻從不逾矩，理性厚重卻更具情感。
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